Територія революції. Post scriptum
Уже загоїлись рани після конференції «Філософія: нове покоління. Територія революції», емоції трохи вщухли, на дискурс має вже менше впливати належність або неналежність до лівого руху. Тому зараз спробую висловити кілька міркувань, чому мене дещо відлякує марксизм, якому я загалом симпатизую і до якого намагаюся пильно приглядатися.
Як мені нині здається, марксизм передбачає метафізичну теорію майбутнього суспільства, непроясненість якої ставить під сумнів увесь проект. Більш-менш визнано, що, за Марксом, із часом (після революції та в період диктатури пролетаріату) держава має зникнути, адже навіть соціалістична держава – це форма експлуатації, щоправда, цього разу меншості – більшістю. Доки держава існує, людину до кінця не емансиповано, експлуатацію до кінця не ліквідовано, а комуністичне суспільство залишається все ще метою. А саме заради емансипації, подолання експлуатації та побудови комуністичного суспільства здійснюють революцію. (Готовий до дискусії з тими, хто потрактовує революцію як нескінченний процес і заперечує утопізм Маркса або марксизму, називаючи Маркса насамперед критиком). Здається, Маркс нормально не пояснює, як саме відбувається перехід від соціалістичної держави до комуністичного суспільства після революції (якщо пояснює, прошу, підкажіть, де). Натомість Ленін говорить про «відмирання» держави. Гадаю, це більш-менш адекватне «домислення» Марксової теорії. Але суспільство після скасування держави, суспільство без примусу – це вже уявлення, яке потребує додаткових метафізичних тверджень. Звісно, комуністичне суспільство – це зовсім не повернення людини до її первісного стану, тому не йдеться про теорію природного стану. Але, якщо людина може співіснувати з іншими людьми без примусу та на принципах справедливості, не виявляючи ексцесів панування, то це вже означає твердження про природу людини. У цьому контексті вельми показове твердження Маркса, що саме за комуністичного суспільства почнеться властиво людська історія. Відтак, незважаючи на всю Марксову критику анархістів, сам його ідеал суспільства без держави виявляється лише спекулятивним припущенням. Якщо ж уявлення про те, що держава має відмерти, є хибним, то цілком адекватними будуть посилання на історичний досвід соціалістичних держав – де омріяна свобода? Відтак сама революційна практика у марксистському трактуванні втрачає сенс. Принаймні наразі я зробив для себе такий висновок; буду вдячний тому, хто спробує переконати в іншому.
Інша причина, з якої мене відлякує марксизм – це тенденція відчитувати в діях і словах людей «щось більше», якісь об’єктивні процеси, незалежні від них. На практиці це означає боротьбу проти класового ворога, який, що б він не казав і як би не чинив, «насправді» підпорядкований своєму класовому інтересові. Його родова сутність бере гору над його індивідуальною сутністю. З етичних міркувань я волію виходити з презумпції довіри (спроба філософського обґрунтування такої презумпції – це зовсім інакша тема, про неї зараз не йдеться). Тому я, сказати б, з підозрою ставлюся до філософії підозри, що відхрещується від, за висловом Габермаса, «наївно-герменевтичного» потрактування висловів інших. Брати на себе роль судді (критика ідеології, психоаналітика), який визначає, що ж «насправді» рухає іншими – це не для мене. «Хто тут такий авторитарний?» – цитував лівих лівий _jerzy.
Тут можна прочитати ще одну мою критичну репліку щодо марксизму.
Мітки: маркс, марксизм, революція, суспільство, територія революції, філософія підозри
3 коментарі(в):
про природу людини - так, на мою думку, цей метафізичний елемент присутній у марксовій теорії - так само, як і в будь-якій політичній теорії. Будь-хто, говорячи про соціальне, так чи інакше приходить до необхідності висловити судження про "людську сутність". Якщо дистанціюватися від релігійних вчень і розглянути тільки основні світські напрями соціальної думки, стає очевидно, що ліберали й консерватори бачать людину від початку "поганою", тобто, егоїстичною й підпорядкованою власним вузьким інтересам (щоб їх стримати й утримати вкупі суспільство, виявляється потрібна держава), а соціалісти - "хорошою" ("соціальною істотою", апріорі схильною до життя в суспільстві, отже, схильною подолати спотворення, нав"язані "передісторією", й такою, що не потребує штучного апарату примусу). Постмодерні намагання "відмовитися від метафізики" в сфері соціального, на мою думку, не мають під собою основи.
Нескладно пояснити й те, що в Маркса немає чіткого опису майбутнього суспільства - саме за наявність таких "описів" він критикував своїх попередників, соціалістів-утопістів. Практика є критерієм істини, тому відомий приклад - Паризька комуна: Маркс лише уважно стежив за перебігом подій і лише постфактум міг зробити якісь висновки. Теоретик не може бігти попереду історичного процесу, переконаний він.
"Класова метафізика" - приписування представникові певного класу належної йому "класової позиції" й "інтересу" - дійсно, риса, притаманна марксизму, і дійсно є неприємною. Більше того, надмірне використання такого прийому вбиває можливість дискусії як такої: вона підмінюється "класовою боротьбою", а в ній переможець заздалегідь відомий. Тим більше, самі інтелігенти-марксисти, виходячи з їх логіки, повинні стояти виключно на дрібнобуржуазних інтелігентських позиціях і не здатні пристати на класові позиції пролетаріату. Історія не знає вдалого виходу марксистів із цієї пастки.
Те, що метафізичні твердження про природу людини є й у ліберальних теоріях, ще не виправдовує їхньої наявності в марксизмі. До речі, суперечка про природу людини в зв’язку з теорією суспільства – це ознака багатьох суспільств, що осмислюють себе. У китайській культурі її уособлювали твердження Мен-цзи про добру природу людини (мовляв, побачивши, як хтось тоне в колодязі, першим імпульсом людини буде побігти й урятувати іншого, якщо ж людина не побіжить – завинило суспільство) та Сюнь-цзи, відповідно, – про злу. Але мені здається, що побудувати теорію суспільства без таких припущень у принципі можливо. Причому, радше за все, подібна неспекулятивна теорія буде нормативною та побудованою на прагматичних засадах: вона має відповідати на питання, як слід організувати таке співіснування, що задовольняло б очікування та потреби кожного з членів суспільства. Мені здається, теорія Габермаса демонструє ці чесноти. Йому можуть закидати, що, мовляв, він постулює комунікативну природу людини, але я з цим не погоджуюся, оскільки вважаю, що він її обґрунтовує в квазітрансцендентальний спосіб; властиво, йдеться не про природу людини, а про те, що наша культура влаштована так, що людина завжди вже бере участь у комунікації й поза цією культурою ми себе не мислимо. Утім, це – предмет для окремої дискусії. Тут я лише наголошую на потребі відмовитися від тверджень про природу людини, тому що їх неможливо перевірити ані в емпіричний, ані в строго рефлективний спосіб.
ОК, Маркс не будував апріорної теорії переходу від диктатури пролетаріату до комуністичного суспільства, а уважно слідкував за історичними подіями, тобто вчився на досвіді. Отже, є лакуна в стратегії реалізації проекту безкласового суспільства. Здоровий глузд підказує, що, якщо немає певної стратегії переходу, а є лише впевненість в успіху, ґрунтована на метафізичних твердженнях, то насправді зовсім невідомо, чи виявиться проект вдалим, тобто чи призведе революція врешті-решт до виникнення безкласового суспільства, задля чого її й робили. Тобто є настанова на революційну дію без урахування її можливих побічних (а може, й деяких прямих) наслідків. Звісно, не можна гудити революцію лише через її наслідки (часто повторювані затерті слова про те, хто користує з наслідків революції, – цілковитий брєд, як на мене). Але, якщо ми не конструюємо стратегію післяреволюційних дій заздалегідь, ще до революції, то принаймні маємо вірити досвідові тих революцій, які вже відбувалися. А історичний досвід, як на мене, невтішний: роль держави після соціалістичних революцій ставала якраз непомірно великою, а диктатура пролетаріату ставала все одно диктатурою меншості щодо більшості, всупереч сподіванням Маркса. Та й безкласовими суспільства, що поставали внаслідок таких революцій, навряд чи можна назвати.
Добре, що ти згоден щодо класової метафізики, бо вона справді спричинила купу людських трагедій. Але мені здається, що лівий проект мінус класова метафізика – це і буде вже анархізм певного штибу.
Друзі, мушу нагадати хоча б про "теоретичний антигуманізм" Альтюсера. Серед марксистів не одні тільки "гуманісти" ходять.
Є, змішані зі здивуванням, запитання:
Постмодерні намагання "відмовитися від метафізики" в сфері соціального, на мою думку, не мають під собою основи.
Які намагання маються на увазі? І чому вони не мають основи?
"Класова метафізика" - приписування представникові певного класу належної йому "класової позиції" й "інтересу" - дійсно, риса, притаманна марксизму
А чому це метафізика??? Цікавий термін - де ви його відкопали?
Дописати коментар
Підписка на Дописати коментарі [Atom]
<< Головна сторінка